Perdón – Filosofía o Ciencia

El perdón es un acto maravilloso. Místicos, santos y enseñanzas espirituales exaltan sus méritos. Instintivamente, todos sabemos en el fondo que el perdón es una expresión positiva de la vida espiritual, pero ¿es el perdón simplemente una buena filosofía para vivir o tiene un valor mayor, valor que subraya una necesidad, no una preferencia, de su expresión?

Perdonar significa perdonar, es decir, perdonar, dejar de guardar rencor, cancelar una deuda. En otras palabras, perdonar es soltar y no aferrarse. Perdonamos a los demás cuando nos hacen mal porque queremos que nos perdonen cuando les hacemos mal. Es la regla de oro: Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti.

También perdonamos porque, en verdad, somos los más afectados negativamente por la energía negativa a la que nos aferramos cuando no perdonamos. Como afirma Santa Dariya de Bihar, El sembrador del veneno no puede dejar de ser engullido por el veneno. En otras palabras, “lo que sembramos, cosechamos” y “lo que va, vuelve”, frases que representan el karma (la ley de acción y reacción). Todos conocemos, tal vez incluso hemos pronunciado, esta frase de siembra y cosecha, pero ¿realmente En Vivo ¿por esto? ¿Lo creemos? Si realmente lo viviéramos, ¿haríamos las cosas que hacemos a menudo?

La conexión karma/reencarnación

Las enseñanzas místicas de alto nivel nos informan que la reencarnación es una realidad de la vida. Dice San Sawan Singh: El principio de la reencarnación es un hecho. Es parte del esquema del Creador. Y aquí está el problema crítico: dado que lo que sembramos, cosechamos, y dado que la reencarnación es un hecho de la existencia, entonces si nos aferramos a otro aferrándonos a resentimientos, entonces estamos asegurando una conexión negativa con esa persona que nos unirá a nosotros. él en el futuro. Estando atados a él, tendremos que encontrarlo nuevamente en alguna vida futura para equilibrar los libros kármicos. Sin embargo, si lo perdonamos por cualquier acto, entonces lo dejamos ir y nos liberamos de tener que involucrarnos con él en algún momento futuro. Entonces podemos ser libres para seguir escalando espiritualmente en lugar de sentirnos agobiados por el apego que creamos al no dejar ir, es decir, al no perdonar. Por lo tanto, el perdón pasa de ser una bella filosofía a una ley de vida. En una palabra, el perdón nos libera. Al no perdonar, permanecemos apegados al perpetrador, esclavizados energéticamente por la relación y, por lo tanto, negamos nuestra propia libertad espiritual.

Francamente, ¿no es cierto que si no perdonamos a los que nos hacen daño, nos volvemos como ellos? Si esto sucediera, ¿quién tendría el control, ellos o nosotros? Al no responder negativamente a un acto negativo, evitamos que una fuerza externa nos controle. Si no reaccionamos negativamente a los ataques negativos sino que permanecemos centrados en nosotros mismos, mantenemos el control, a cargo de quiénes y qué somos. Mediante esta acción de autocontrol, plantamos semillas virtuosas, no venenosas. Por lo tanto, no podemos ser engullidos por el veneno que sembramos, como declara Saint Dariya.

Resumen

En resumen, el perdón es una ley espiritual de liberación, no simplemente una agradable formalidad o un lugar común. Al no perdonar, nos encadenamos. Al perdonar, nos hacemos libres. Por lo tanto, la falta de perdón equivale a la esclavitud; perdón a la libertad. En consideración a este conocimiento, ¿qué elegiremos cada uno de nosotros la próxima vez que seamos probados con situaciones que involucren el perdón? ¿Elegiremos perdonar y ser libres, o elegiremos no perdonar y convertirnos en esclavos? La sabiduría… y el amor… dictarán la respuesta.

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